ناس الغيوان.. حين تحولت الأغنية المغربية إلى صوت شعب وذاكرة جيل

لم تكن ناس الغيوان مجرد فرقة موسيقية ظهرت في المغرب ثم صعدت فوق الخشبات وغنت للجمهور. كانت، في نظر كثير من المغاربة، صوتا خرج من الأزقة الشعبية، وحمل معه أسئلة جيل كامل: الفقر، الهجرة، القلق، الحكمة، التصوف، الحنين، والبحث عن معنى داخل مجتمع كان يتحول بسرعة.

من الحي المحمدي بالدار البيضاء، حيث امتزجت الذاكرة العمالية والمقاومة والهجرة الداخلية، خرجت تجربة فنية غيرت علاقة المغاربة بالأغنية. لم تعد الموسيقى مجرد طرب للترفيه، بل أصبحت مرآة اجتماعية، ولسانا جماعيا يلتقط ما لا تقوله الخطب الرسمية ولا نشرات الأخبار.

من الحي المحمدي خرج الصوت

تشير عدة مصادر إلى أن فرقة ناس الغيوان ظهرت بين نهاية الستينيات وبداية السبعينيات بالدار البيضاء، وتحديدا من محيط الحي المحمدي، أحد الفضاءات الشعبية التي اختلطت فيها روافد مغربية متعددة. وتذكر وكالة المغرب العربي للأنباء أن الظاهرة الغيوانية شكلت “ثورة فنية” متجذرة في المشهد السوسيو-ثقافي المغربي، وهو توصيف مهم لأنه يخرج التجربة من حدود الغناء إلى مجال التحول الثقافي والاجتماعي.

هذا الحي لم يكن مجرد مكان جغرافي. كان فضاء اجتماعيا كثيفا، استقبل عائلات من مناطق مختلفة، وحمل ذاكرة المقاومة والعمل والهامش الحضري. ومن هذا التعدد خرجت لغة ناس الغيوان: دارجة مغربية عميقة، إيقاعات شعبية، كلمات تستدعي الملحون والتصوف والحكمة الشعبية، وحضور ركحي قريب من المسرح.

لماذا سميت “ظاهرة” وليست فقط “فرقة”؟

تسمية “الظاهرة الغيوانية” لم تأت من فراغ. فناس الغيوان غيرت قواعد الأغنية المغربية في الشكل والمضمون والجمهور. لم تعتمد على النموذج الكلاسيكي للأغنية الطويلة القائمة على المطرب والفرقة الموسيقية التقليدية، بل قدمت شكلا جماعيا بسيطا في الآلات، قويا في الإيقاع، عميقا في الكلام.

اعتمدت المجموعة على آلات قريبة من الوجدان الشعبي المغربي، مثل البندير والهجهوج والطبل والنحاس، واشتغلت على أداء جماعي جعل الجمهور يشعر أن الأغنية لا تصدر عن نجم واحد، بل عن جماعة تتكلم باسمه. وقد ربطت دراسات عدة هذه التجربة بجذور فنية ودينية وشعبية، خصوصا الملحون، كناوة، العيطة، والحضرة الصوفية. وتشير دراسة منشورة في مجلة العلوم الإنسانية والطبيعية إلى أن أثر التصوف حاضر بقوة في أغاني ناس الغيوان، سواء عبر المعجم أو الصور أو الروح التأملية.

أغنية شعبية بوعي جديد

قبل ناس الغيوان، كانت الأغنية المغربية الشعبية حاضرة بقوة، لكنها غالبا بقيت مرتبطة بالمناسبات أو الترفيه أو التعبير المحلي. جاءت ناس الغيوان لتمنح هذا التراث لغة حديثة دون أن تقطعه عن جذوره. لم تقلد الشرق، ولم تذب في النموذج الغربي، بل صنعت طريقا ثالثا: موسيقى مغربية الجذور، حديثة الحس، جماعية النبرة.

مجلة AramcoWorld كتبت في ملف حديث عن الفرقة أن ناس الغيوان ساعدت على إعادة صياغة الموسيقى المغربية في سياق ما بعد الاستعمار، ونقلت عن الباحث عبد الله كرايود أن الفرقة بدت كأنها “حررت” الموسيقى المغربية من التبعية للشرق أو الغرب، لأنها صنعت شعرا وأداء متجذرين في الثقافة المحلية.

هنا تكمن قوة ناس الغيوان. لقد منحت المغاربة إحساسا بأن لغتهم اليومية، وأمثالهم، وذاكرتهم الصوفية، وأحزانهم الاجتماعية، يمكن أن تتحول إلى فن كبير، لا يقل قيمة عن أي تجربة موسيقية عالمية.

“الصينية” و“مهمومة” و“يا صاح”.. أغاني صارت ذاكرة

أغاني ناس الغيوان لم تعش لأنها نجحت تجاريا فقط، بل لأنها تحولت إلى جزء من الذاكرة الجماعية. أغنيات مثل “الصينية”، “مهمومة”، “يا صاح”، “الله يا مولانا”، و“فين غادي بيا خويا” لم تعد مجرد مقاطع موسيقية؛ صارت عبارات ترددها أجيال مختلفة، كل جيل يقرأ فيها قلقه الخاص.

كانت الكلمات مفتوحة على أكثر من معنى. يمكن أن يسمعها المستمع كحكمة صوفية، أو كشكوى اجتماعية، أو كنداء أخلاقي، أو كتعبير عن الغربة الداخلية. هذه القدرة على الجمع بين البسيط والعميق هي التي جعلت الأغنية الغيوانية قابلة للحياة خارج زمنها الأول.

البعد الاحتجاجي.. صوت دون خطاب مباشر

كثيرون يربطون ناس الغيوان بالأغنية الاحتجاجية في المغرب. وهذا الربط له ما يبرره، لكن يجب التعامل معه بدقة. الفرقة لم تكن حزبا سياسيا ولا منبرا أيديولوجيا مباشرا، لكنها حملت قلقا اجتماعيا واضحا، وعبّرت عن شعور واسع بالاختناق والبحث عن الكرامة والمعنى.

تنقل الجزيرة عن الباحث مبارك حنون أن ناس الغيوان تجاوبت مع هموم اليافعين وقلقهم الفكري والوجداني، وأنها عكست هواجس جيل احتجاج وفعل سياسي جديد. وهذا يفسر لماذا تلقاها الشباب، خصوصا في السبعينيات والثمانينيات، كصوت قريب منهم لا كفن بعيد عنهم.

لقد كانت قوة ناس الغيوان في أنها قالت الكثير دون شعارات مباشرة. وظفت الرمز، الحكمة، السؤال، النداء، والمجاز. لذلك تمكنت أغانيها من عبور الرقابة الاجتماعية والسياسية، ومن البقاء في ذاكرة الناس باعتبارها فنا لا بيانا سياسيا.

بوجميع.. الغياب الذي صنع الأسطورة

لا يمكن الحديث عن الظاهرة الغيوانية دون التوقف عند اسم بوجميع، أحد الوجوه المؤسسة للتجربة، والذي ظل حضوره مرتبطا بصورة الفنان الشعبي الصادق، القريب من الناس، والمشحون بالطاقة المسرحية والروحية. وفاته المبكرة سنة 1974، كما تذكر مراجع متعددة، ساهمت في تحويله إلى رمز داخل ذاكرة جمهور ناس الغيوان.

لكن اختزال ناس الغيوان في بوجميع وحده لا ينصف التجربة. فقد ساهم العربي باطما، عمر السيد، علال يعلى، عبد العزيز الطاهري، محمود السعدي، وآخرون في بناء صوت جماعي ظل يتطور ويتغير عبر العقود. قوة الفرقة جاءت من هذا التوتر الجميل بين الفرد والجماعة: وجوه لها حضورها، لكنها تذوب داخل صوت أكبر.

من المسرح إلى الأغنية

من العناصر التي تفسر فرادة ناس الغيوان أن عددا من أفرادها مروا من تجربة مسرحية. وتشير مصادر ثقافية إلى ارتباط بعض أفراد المجموعة بمحيط المسرح المغربي الحديث، خصوصا تجربة الطيب الصديقي ومسرحيات مثل “الحراز” و“سيدي عبد الرحمان المجذوب”. هذا الأصل المسرحي يفسر الحضور الركحي القوي للفرقة، وطريقة الأداء التي لا تفصل بين الغناء، الحركة، النظرة، والإنشاد الجماعي.

كانت حفلات ناس الغيوان تشبه طقسا جماعيا. الجمهور لا يستمع فقط، بل يشارك، يردد، يتفاعل، ويشعر بأنه جزء من المعنى. وهنا تحولت الفرقة إلى مساحة لقاء بين الفن والناس، بين الخشبة والشارع، بين التراث والحاضر.

شهرة تجاوزت المغرب

لم تبق ناس الغيوان محصورة داخل المغرب. فقد وصلت إلى جمهور عربي ودولي، وارتبط اسمها بفيلم Trances / الحال للمخرج المغربي أحمد المعنوني، الذي وثق جزءا من عوالم الفرقة. كما ارتبطت المجموعة عالميا باسم المخرج الأمريكي مارتن سكورسيزي، الذي وصفها، بحسب AramcoWorld ومصادر أخرى، بأنها “رولينغ ستونز شمال إفريقيا”.

هذا الوصف لا يعني أن ناس الغيوان تشبه فرقة غربية في الشكل، بل يشير إلى تأثيرها الجيلي والثقافي؛ فقد استطاعت أن تجمع جمهورا واسعا حول موسيقى شعبية ذات طاقة عالية ورسالة اجتماعية واضحة.

لماذا لا تزال ناس الغيوان حية؟

الجواب البسيط هو أن ناس الغيوان غنت ما لا يشيخ بسهولة. لم تبن أغانيها على موضة موسيقية عابرة، بل على أسئلة إنسانية واجتماعية عميقة: أين نمضي؟ من نحن؟ لماذا يضيق العيش؟ لماذا يتكرر الظلم؟ كيف نصون الذاكرة؟ وكيف يظل الإنسان واقفا رغم الانكسار؟

لذلك، ما زالت أجيال جديدة تعود إلى أغانيها عبر الحفلات، التسجيلات القديمة، المنصات الرقمية، والأفلام الوثائقية. قد لا يعيش الشباب اليوم نفس سياق السبعينيات، لكنهم يجدون في الصوت الغيواني شيئا مألوفا: صدقا، حرارة، وارتباطا بالأرض.

الظاهرة الغيوانية كدرس ثقافي مغربي

أهمية ناس الغيوان اليوم لا تكمن فقط في الحنين إلى زمن جميل. قيمتها الكبرى أنها تقدم درسا للمشهد الفني المغربي: يمكن للفن أن يكون شعبيا دون أن يكون سطحيا، وأن يكون عميقا دون أن ينفصل عن الناس، وأن يستلهم التراث دون أن يتحول إلى تكرار فولكلوري جامد.

لقد صنعت ناس الغيوان نموذجا في “المغربة الفنية”: لغة مغربية، إيقاع مغربي، وجع مغربي، وخيال مفتوح على العالم. ومن هنا جاءت قوتها. لم تكن الفرقة تبحث عن العالمية بتقليد الخارج، بل وصلت إلى الخارج لأنها كانت شديدة الصدق في التعبير عن الداخل.

في تاريخ الفن المغربي، هناك أسماء ناجحة، وهناك تجارب مؤثرة، لكن ناس الغيوان تنتمي إلى مستوى آخر: مستوى الظاهرة. فقد جعلت الأغنية الشعبية تفكر، وجعلت الجمهور يغني أسئلته، وفتحت أمام الموسيقى المغربية طريقا خاصا لا يشبه إلا المغرب.

ولهذا، حين نعود اليوم إلى ناس الغيوان، لا نعود فقط إلى أغاني الماضي، بل إلى سؤال ما زال حيا: كيف يمكن للفن أن يخرج من الناس، ثم يعود إليهم أكثر صدقا وعمقا؟